Quintessential Practice of Sūtra and Mantra: Essential Instruction of the Fivefold Path of Mahāmudrā
(German translation below)
Once again, Jigten Sumgön teaches the practice of Mahāmudrā as the Fivefold Profound Path. He calls this instruction the “quintessential practice of sūtra and mantra.” This is interesting in view of the fact that in recent years, many Western writers have described the teachings of Mahāmudrā that come from Gampopa as “sūtra mahāmudrā,” following the lead of some Karma-Kagyü teachers of the 19th and 20th century, starting with the first Kongtrul Rinpoche. But Gampopa himself has never described his method as “sūtra mahāmudrā.” Instead, Gampopa himself has differentiated the Buddhist paths of practice in other ways. Once, in reply to a question of the first Karmapa, he said that there is
1. the path of inference (= sūtra)
2. the path of blessing (= receiving empowerment and practicing deities, mantras, etc.)
3. the path of direct perception (= the mahāmudrā of innate luminosity)
Here, the sūtra is a path where one identifies through arguments what is to be accomplished and what is to be abandoned. In mantra, through the blessing of the gurus of the transmission, one realizes the purity of all phenomena, whereby, in a way, the faults are transformed into qualities. In mahāmudrā, the innate luminosity of the mind is directly perceived. The point is that mahāmudrā does neither need inferences nor transformations. The mind itself already is mahāmudrā; directly perceiving that is liberation. But such direct perception needs masses of merit, and these are accumulated through the practices of the sūtra path and—much faster—through the mantra path of blessing, empowerment, practicing deities, and so forth. Thus, unless you are an instantaneous realizer with masses of merit from practice in previous lives, your mahāmudrā approach will be one through practices of sūtra and mantra.
Moreover, the third path of direct perception, too, is not outside of mantra. Only the sūtra approach is outside of mantra, since Gampopa explained that sūtra is an indirect approach (through inferences) while “mantra takes the actual, direct object as the path.” Hence, the third path above—the path of direct perception—is also a mantra path. To conclude this point, Gampopa’s mahāmudrā is not a “sūtra mahāmudrā.” For those few individuals who are instantaneous realizers (and not even Milarepa and Gampopa counted themselves among such lucky individuals), it is a mantra path of direct perception, and for everyone else, including Mila and Gampopa, mahāmudrā is achieved through sūtra and mantra practices.
This is also the case in Jigten Sumgön’s Fivefold Path of Mahāmudrā. Both the first and the last of the five limbs are sūtra practices, namely (1) love, compassion, and bodhicitta and (5) dedication of merit. The second and third limb are mantra practices, namely (2) practicing the deity (in this instructions, it is explicitly mentioned that one can use Avalokiteśvara for the Fivefold Path) and (3) practicing the guru in one’s heart, or, at the time of death, at the crown of your head. Having practiced the first three limbs, one dwells within one’s clear awareness without thoughts, which is the practice of mahāmudrā, embedded in practices of sūtra and mantra. Dwelling in that state, from time to time, one dedicates the merit to all sentient beings, which is the fifth limb.
This instruction of Jigten Sumgön is explicitly directed to laypersons.
Translation
In general, the certain cause of attaining perfect buddhahood is the resolve for awakening. Therefore, at all times and in all ways, when you practice the root of the great waves of virtue, when you do any practice, and at the beginning of any practice session, practice as follows to bring forth the resolve:
“May all my mothers—the sentient beings who are as limitless as space—have happiness, be free from suffering, and attain the precious, supreme, and perfect awakening. For that purpose, I will, until I reach buddhahood, bind body, speech, and mind to virtue. I will, until I die, bind body, speech, and mind to virtue. I will, until the same time tomorrow, bind body, speech, and mind to virtue”—thinking that, practice your body as your cherished deity. If you do not have such a deity, practice my cherished deity, the lord of great compassion, the noble Avalokiteśvara, or any powerful lord whatsoever. Practice the excellent guru in your heart. At the time of death, practice him at the crown of your head, it is said.
Then, look at your own vigilant and clear awareness and “not seeing anything at the time of looking is seeing true reality.” Therefore, dwell in that state without any mental activity.
If your mind begins to stirr again with high and low thoughts, transform your going, standing, lying, sitting, or any other conduct so that through practice, it becomes uninterrupted virtuous practice, the essence of being without thoughts, and the spontaneously accomplished nature. Then maintain that without interruption.
After you have cultivated the root of virtue or dwelled in meditative balance in your practice, recollect from time to time the root of virtue that has been accumulated by yourself and all sentient beings in the three times and the virtue that is existent [in the buddha nature of all beings]:
“May through this virtue that I and all sentient beings in the three times have accumulated, and that is existent, I and all sentient beings quickly attain the precious, supreme, and perfect awakening.” Thereby the root of virtue is to be dedicated.
You must practice at all times uninterruptedly in that manner, guard the precious approximation vow(*) and whichever lay vows from among the four roots you can maintain. Accordingly, the Exalted One said: “If you do not guard at least one rule, you are not part of my retinue.” Thus, knowing that all activities are without purpose if you do not belong to the retinue of our teacher, make efforts to guard disciplined conduct! This is complete.
Note
(*) “Approximation vows” (bsnyen gnas kyi sdom pa, Skt. upavasasaṃvara), are vows where laypersons practice the first four vows of ordination, relinquish alcohol, fancy clothing, jewelry, and high seats, and also cease taking meals after noon for one day to approximate the vows of ordination.
Einmal mehr lehrt Jigten Sumgön die Praxis von Mahāmudrā als den Fünffachen Tiefgründigen Pfad. Er nennt diese Unterweisung die “Quintessenz der Praxis von Sūtra und Mantra”. Dies ist interessant angesichts der Tatsache, dass in den letzten Jahren viele westliche Autoren die Lehren der Mahāmudrā, die von Gampopa stammen, als “Sūtra Mahāmudrā” bezeichnet haben, in Anlehnung an einige Karma-Kagyü Lehrer des 19. und 20. Jahrhunderts, beginnend mit dem ersten Kongtrul Rinpoche. Aber Gampopa selbst hat seine Methode nie als “Sūtra Mahāmudrā” bezeichnet. Stattdessen hat Gampopa selbst die buddhistischen Praxispfade auf andere Weise unterschieden. Einmal sagte er als Antwort auf eine Frage des ersten Karmapa, es gäbe
1. den Pfad der Schlussfolgerung (= sūtra)
2. den Weg der Segnung (= Empfang von Ermächtigungen und Praxis der Gottheiten, Mantrarezitation, usw.)
3. den Weg der direkten Wahrnehmung (= die Mahāmudrā der angeborenen Lichthaftigkeit)
Hier ist das Sūtra ein Weg, auf dem man durch Argumente feststellt, was zu erreichen und was aufzugeben ist. Im Mantra erkennt man durch den Segen der Gurus der Überlieferungslinie die Reinheit aller Phänomene, wodurch gewissermaßen die Fehler in Qualitäten verwandelt werden. In der Mahāmudrā wird die angeborene Lichthaftigkeit des Geistes direkt wahrgenommen. Der Punkt ist, dass Mahāmudrā weder Schlussfolgerungen noch Umwandlungen benötigt. Der Geist selbst ist bereits Mahāmudrā; dies direkt wahrzunehmen ist Befreiung. Aber eine solche direkte Wahrnehmung erfordert Massen von Verdienst, und diese werden durch die Praxis des Sūtra-Pfades und – viel schneller – durch den Mantra-Pfad des Segnens, der Ermächtigung, der Praxis der Gottheiten und so weiter angesammelt. Wenn man also kein plötzlicher Verwirklicher ist, der durch die Praxis in früheren Leben massenhaft Verdienst erworben hat, wird man Mahāmudrā durch die Praxis von Sūtra und Mantra verwirklichen.
Aber auch der oben erwähnte dritte Pfad der direkten Wahrnehmung liegt nicht außerhalb von Mantra. Nur der Sūtra-Pfad ist außerhalb von Mantra, da Gampopa erklärte, dass Sūtra eine indirekte Annäherung (durch Schlussfolgerungen) ist, während “Mantra das eigentliche, direkte Objekt als Weg nimmt.” Daher ist dieser dritte Pfad – der Pfad der direkten Wahrnehmung – ebenso ein Mantra-Pfad. Um diesen Punkt abzuschließen: Gampopas Mahāmudrā ist kein “Sūtra Mahāmudrā.” Für jene wenigen Individuen, die plötzliche Verwirklicher sind (und nicht einmal Milarepa und Gampopa zählten sich selbst zu diesen glücklichen Individuen), ist es ein Mantra-Pfad der direkten Wahrnehmung, und für alle anderen, einschließlich Mila und Gampopa, wird Mahāmudrā durch Sūtra- und Mantra-Praktiken erreicht.
Dies ist auch der Fall in Jigten Sumgöns Fünffachem Pfad der Mahāmudrā. Sowohl das erste als auch das letzte der fünf Glieder sind Sūtra-Praktiken, nämlich (1) Liebe, Mitgefühl und Bodhicitta und (5) Widmung von Verdienst. Das zweite und dritte Glied sind Mantra-Praktiken, nämlich (2) die Praxis der Gottheit (in dieser Instruktion wird ausdrücklich erwähnt, dass man Avalokiteśvara für den Fünffachen Pfad verwenden kann) und (3) die Praxis des Gurus im Herzen oder, zum Zeitpunkt des Todes, auf dem Scheitel des Kopfes. Nachdem man die ersten drei Glieder geübt hat, verweilt man in seinem klaren Gewahrsein ohne Gedanken, was die Praxis der Mahāmudrā ist, eingebettet in die Praxis von Sūtra und Mantra. In diesem Zustand verweilend, widmet man von Zeit zu Zeit den Verdienst allen fühlenden Wesen, was das fünfte Glied ist.
Diese Unterweisung von Jigten Sumgön richtet sich ausdrücklich an Laien.
Übersetzung
Im Allgemeinen ist die sichere Ursache für das Erreichen der vollkommenen Buddhaschaft der Entschluss zu Erwachen. Gelobe daher zu jeder Zeit und auf jede Weise wie folgt den Entschluss hervorzubrigen wenn du die Wurzel der großen Wellen des Heilsamen praktizierst, wenn du irgendeine Praxis übst, und zu Beginn einer jeden Praxissitzung:
“Mögen alle meine Mütter — die fühlenden Wesen, die so grenzenlos wie der Raum sind — Glück besitzen, frei von Leiden sein und das kostbare, höchste und vollkommene Erwachen erlangen; zu diesem Zweck werde ich, bis ich die Buddhaschaft erreicht habe, Körper, Rede und Geist an das Heilsame binden; ich werde, bis ich sterbe, Körper, Rede und Geist an das Heilsame binden; und ich werde, bis zur gleichen Zeit morgen, Körper, Rede und Geist an das Heilsame binden”—wenn du das denkst, übe deinen Körper als die Gottheit, die du am meißten schätzt. Wenn du keine solche Gottheit hast, praktiziere meine geschätzte Gottheit, den Herrn des großen Mitgefühls, den edlen Avalokiteśvara, oder irgendeinen anderen mächtigen Herrn. Praktiziere den ausgezeichneten Guru in deinem Herzen. Zur Zeit des Todes praktiziere ihn auf dem Scheitel deines Kopfes, so heißt es.
Dann schaue auf dein eigenes waches und klares Gewahrsein und “nichts zu sehen zum Zeitpunkt des Betrachtens ist das Sehen der wahren Wirklichkeit.” Verweile also in diesem Zustand ohne jegliche geistige Aktivität.
Wenn dein Geist wieder beginnt, sich mit hohen und niedrigen Gedanken zu bewegen, wandele dein Gehen, Stehen, Liegen, Sitzen oder jedes andere Verhalten so um, dass es durch die Praxis zu einer ununterbrochenen heilsamen Praxis wird, die Essenz des ohne Gedanken Seins und die spontan vollendete Natur. Dann halte dies ohne Unterbrechung aufrecht.
Nachdem du die Wurzel des Heilsamen hervorgebracht oder in meditativer Ausgeglichenheit in der Praxis verweilt hast, rufe dir von Zeit zu Zeit die Wurzel des Heilsamen, das von dir und allen fühlenden Wesen in den drei Zeiten angesammelt wurde, und des Heilsamen, das [in der Buddhanatur aller Wesen] vorhanden ist, ins Gedächtnis:
“Mögen ich und alle fühlenden Wesen durch dieses Heilsame, das von mir und allen fühlenden Wesen in den drei Zeiten angesammelt worden ist und das [in der Buddhanatur der Wesen] existent ist, schnell das kostbare, höchste und vollkommene Erwachen erlangen.” So ist die Wurzel des Heilsamen zu widmen.
Es ist sehr wichtig, dass man zu allen Zeiten ununterbrochen auf diese Weise praktiziert, das kostbare Annäherungsgelübde(*) bewahrt und je nach Fähigkeit eines oder mehrere der vier Wurzelgelübde aufrecht erhält. Dementsprechend sagte der Erhabene: “Wenn du nicht mindestens eine Regel bewahrst, gehörst du nicht zu meinem Gefolge.” Da ihr also wisst, dass alle Betätigungen zwecklos sind, wenn ihr nicht zum Gefolge unseres Lehrers gehört, bemüht euch, diszipliniertes Verhalten zu bewahren! Dies ist vollständig.
Anmerkung
(*) “Annäherungsgelübde” (bsnyen gnas kyi sdom pa, Skt. upavasasaṃvara), sind die Gelübde, bei denen Laien für einen Tag die ersten vier Gelübde der Ordination praktizieren, auf Alkohol, besondere Kleidung, Schmuck und hohe Sitze verzichten und auch die Einnahme von Mahlzeiten nach dem Mittag einstellen, um sich den Gelübden der Ordination anzunähern.
Collected Works of Jigten Sumgon, vol. 3, p. 67‒70.
མདོ་སྔགས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཉིང་ཁུ་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་སྙིང་བསྡུས༎ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ངེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རླབས་པོ་ཆེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱེད་པ་དང་། ཉམས་ལེན་གང་དུ་བསྣུན་པའི་དུས་དང་བསྒོམས་པའི་ཐུན་འགོ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམ་བཅའ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ། མ་ཤིའི་བར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ། དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་ནས་ཉི་མ་སང་ད་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། རང་གི་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ། མེད་ན་ངའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ། ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ། བླ་མ་དམ་པ་ཐུགས་ཀར་བསྒོམ། ནམ་འཆི་བའི་དུས་སུ་ནི་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་རང་གི་རིག་པ་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ་འདི་ལ་བལྟས་ལ། བལྟས་པའི་དུས་སུ་གང་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའོ་ཞེས་པས། དེའི་ངང་ལ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་བཞག། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐོ་དམན་གྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་ན། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གམ། སྤྱོད་ལམ་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དགེ་སྦྱོར། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ངོ་བོ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་འོང་བ་ཡིན་པས། དེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐྱང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱས་པའི་རྗེས་སམ། ཐུགས་དམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྗེས་ལ། སྐབས་སྐབས་སུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་ཤིང་ཡོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དྲན་པར་བྱས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིs་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་ཤིང་ཡོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲུང་བ་དང་། རྩ་བ་བཞི་ལས་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྲུང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཁྲིམས་གཅིག་ཙམ་ཡང་མི་བསྲུང་ན་ངའི་འཁོར་དུ་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྟོན་པའི་འཁོར་དུ་མ་གཏོགས་ན་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །རྫོགས་སོ༎་༎
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