The Fivefold Path of Mahamudra with Avalokiteshvara

In the short text I present in translation below, Jigten Sumgön teaches the Fivefold Path of Mahamudra with the Yidam Avalokiteshvara. Usually, the yidam of the Fivefold Path is Cakrasamavara, but this is only so because Cakrasamvara is the main yidam of the Kagyüpas. Other yidams like Vajrayogini or Tara are also possible. In the text below, Jigten Sumgön says: “If you don’t have a yidam for this practice, take mine, namely Avalokiteshvara.” Khenchen Nyima Gyaltsen explains that the people of the Himalaya area naturally have the yidam Avalokiteshvara. — Of course, we immediately asked him what the natural yidam of Europeans is. After some deliberation, we decided on Maria / Tara ; )

At one point in the text, when Jigten Sumgön teaches the true nature , he says: “When [in that state] the mind is distracted by high and low thoughts, no matter whether you are going, standing, or lying somewhere, by transforming your conduct and practicing, the uninterrupted spiritual practice will become the essence of non-thought in the nature of spontaneous accomplishment.” Here, Khenchen explains that when you are, for example, sitting, and a high or low thought arises, you should “change your conduct,” i.e., get up and than continue to practice as explained in the text. In other words, whatever you do at the moment when you watch your mind — going, standing, lying, etc. — when high or low thoughts arise, you immediately change to another kind of conduct and continue your practice.

Here is the translation:

The Essence of the Practice of Sutra and Mantra: A Concise Guide to the Five-Part Mahāmudrā (vol. 3, p. 211)

I prostrate to noble holy gurus.

In general, since the definite cause for attaining perfect buddhahood is the resolve for awakening, at all times and in all ways, at the time when you produce the root of virtue that is [like] a vast wave, at the time of whichever practice you are nourishing, at the beginning of the practice session, make the following commitment to the generation of the resolve for awakening:

“May all sentient beings, my mothers, who are equal to space, be happy and free from suffering, and may they attain the precious state of unexcelled, perfect, and complete awakening. For that purpose, until I attain enlightenment, I will bind my body, speech, and mind to virtue. Until I die, I will bind my body, speech, and mind to virtue. Until the same time tomorrow, I will bind my body, speech, and mind to virtue.”

Having formed the motivation by thinking in that way, practice your body as the yidam deity. If you have no yidam, practice my yidam deity, the Lord of Great Compassion, the excellent Avalokiteśvara.

Practice the excellent guru in your heart. At the time of death, it is said that you practice him on the crown of your head.

Then look at your unrestricted clear self-awareness. Since it is said: “When you look, you see nothing at all; that is seeing true reality,” rest in that state without thinking anything. When [in that state] the mind is distracted by high and low thoughts, no matter whether you are going, standing, or lying somewhere, by transforming your conduct and practicing, the uninterrupted spiritual practice will become the essence of non-thought in the nature of spontaneous accomplishment. Therefore, maintain [that state] uninterruptedly!

Having created the roots of virtue or having entered meditative equipoise, call to mind from time to time the roots of virtue that are accumulated by yourself and others in the three times and the roots of existent virtue:

“May through the roots of virtue that are accumulated by myself and others in the three times and the roots of existent virtue I and all sentient beings quickly attain the precious unsurpassable and perfect awakening.”

Dedicate the roots of virtue!

In this way, practice continuously and maintain the precious vows of the fasting retreat. Of the four roots, it is most important to keep the vows of a layperson. In that sense, the Blessed One said, “Those who do not keep even one rule are not in my retinue.” Since that has been taught, knowing that all activities are meaningless if they are not done within the retinue of the teacher, you should strive to observe disciplined conduct! [The teaching] is complete.

Translated for Shenyen by Jan-Ulrich Sobisch at the Milarepa Retreat Center, Schneverdingen, Germany, on the 24th of May, 2024.

Here is the Tibetan text of Jigten Sumgön’s Works (pecha form), vol. 3, p. 211:

མདོ་སྔགས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཉིང་ཁུ་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་སྙིང་བསྡུས༎

བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།

སྤྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ངེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རླབས་པོ་ཆེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱེད་པ་དང་། ཉམས་ལེན་གང་དུ་བསྣུན་པའི་དུས་དང་བསྒོམས་པའི་ཐུན་འགོ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམ་བཅའ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།

མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ། མ་ཤིའི་བར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ། དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་ནས་ཉི་མ་སང་ད་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། རང་གི་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ།

མེད་ན་ངའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ། ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ།

བླ་མ་དམ་པ་ཐུགས་ཀར་བསྒོམ། ནམ་འཆི་བའི་དུས་སུ་ནི་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུངས།

དེ་ནས་རང་གི་རིག་པ་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ་འདི་ལ་བལྟས་ལ། བལྟས་པའི་དུས་སུ་གང་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའོ་ཞེས་པས། དེའི་ངང་ལ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་བཞག། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐོ་དམན་གྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་ན། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གམ། སྤྱོད་ལམ་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དགེ་སྦྱོར། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ངོ་བོ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་འོང་བ་ཡིན་པས། དེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐྱང་།

དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱས་པའི་རྗེས་སམ། ཐུགས་དམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྗེས་ལ། སྐབས་སྐབས་སུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་ཤིང་ཡོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དྲན་པར་བྱས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་ཤིང་ཡོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བར་བྱའོ།།

དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲུང་བ་དང་། རྩ་བ་བཞི་ལས་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྲུང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཁྲིམས་གཅིག་ཙམ་ཡང་མི་བསྲུང་ན་ངའི་འཁོར་དུ་མ་གཏོགས་སོ།། ཞེས་གསུངས་པས་སྟོན་པའི་འཁོར་དུ་མ་གཏོགས་ན་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ།། རྫོགས་སོ༎